Malkuth - Décima Sefirá
por Frater GVTEL


Yemeth - "El Sendero de la Alta Magia:
Descifrando el Liber Samekh"

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Magia general Qabbalah


Introducción


Previamente al estudio de Malkuth, sería necesario concretar varios conceptos, pero de una forma sencilla y resumida, sin entrar en materia, pues de lo contrario el trabajo sería demasiado extenso y se perdería entre sus líneas la tarea concreta que es el análisis de Malkuth.

Entonces, ¿cómo definir de forma sencilla la Cábala y su origen? Podríamos decir que la Cábala es la ciencia esotérica que intenta desentrañar los misterios de la creación, cuyo objetivo sería la conexión del Hombre con la Luz:

“El misterio, lo oculto, la mística, las cifras, los números como vías de comunicación entre el mundo terrenal y los mundos superiores. Estas son las piezas de un ajedrez mental que se alinean en el tablero de la tradición y se afanan en la lid del conocimiento - Casa Sefarad-Israel.“

Sus raíces se hunden en la Mercabá como precursora y base, pero sus orígenes son neoplatónicos dándose su comienzo a lo largo del Siglo XII y XIII al norte de los Pirineos, extendiéndose luego a Girona y demás Reinos Hispánicos.

La parte más conocida fuera de los círculos estrictamente judíos, son los diez Sefirot (senderos), que surgen del Ain Soph (lo infinito) representando las diez emanaciones de Dios, a través de las cuales se crea el mundo al contraerse la luz infinita en el tsimtsum. Estos sefirot a su vez están interconectados a través de 22 senderos, dando como resultado el conjunto simbólico llamado Árbol de la Vida. Siendo así una representación de las emanaciones de Dios que conforman la creación, podemos decir que el Árbol como símbolo contiene la totalidad de la misma y por tanto todo lo existente puede ser identificado en el Árbol (de aquí las tablas de correspondencias mágicas).

Además vemos que el Árbol está dividido en tres Pilares diferenciados que son Severidad, Equilibrio y Misericordia. Los pilares de la Severidad y la Misericordia, muestran diferencias notables en sus características: El Pilar de la Severidad se considera de polaridad negativa, femenina y pasiva, el Pilar de la Misericordia es de polaridad positiva, activa y masculina; mientras que el Pilar del Equilibrio combina en armonía las energías de ambos pilares. Es por ello que en cábala se representa el descenso de la Luz del Ain Soph a través de los sefirot en forma de un rayo zigzagueante, llevando la energía de un polo al otro (Pilares de Severidad y Misericordia) y equilibrando (en el Pilar Medio).

También cabe destacar que según la cábala, la existencia se superpone en cuatro mundos sutiles bien diferenciados, que en términos microcósmicos correspondería con cuatro planos de consciencia diferentes de la psique humana. Estos mundos son Assiah (Mundo de la Acción), Yetzirah (mundo de la Formación), Briah (Mundo de la Creación) y Aztiluth (Mundo de los Arquetipos). La iniciación tiene como objetivo transitar los sefirot abriendo las puertas que separan estos cuatro mundos.


Esquema del Árbol de la Vida


Árbol de la Vida adaptado al sistema de grados de la A.·.A.·.



Una vez tenemos claro estos conceptos, la estructura del Árbol de la Vida y el simbolismo que le es propio, podemos pasar al análisis de la séfira en el que se centra este estudio: Malkuth.

Este estudio estará estructurado en cuatro partes más la bibliografía;

-Tabla de correspondencias mágicas
-Desarrollo Teórico: significado y simbolismo de Malkuth para con sus correspondencias
-Meditaciones y prácticas
-Conclusiones
-Bibliografía


1.-Tabla de correspondencias Mágicas


1Traducción, Nombre y letrasEl Reino. MLKVTh, Mem Lamed, Ket, Vav, Tav -מלכות
2PosiciónBase del Pilar Medio (Equilibrio)
3TítulosEl Umbral, El Umbral de la Muerte, El Umbral de la Sombra de la Muerte, El Umbral de las lágrimas, El Umbral de la Hija de los Poderes, El Umbral del Jardín del Edén, La Madre Inferior, Malkah La Reina, Kallah La Novia, La Virgen
4Nombre DivinoAdonai Malek y Adonai ha Aretz
5Texto Yetzirático “El Décimo Sendero es llamado la Inteligencia Resplandeciente, porque está exaltada por encima de toda cabeza y se sienta en el trono de Binah. Ilumina los esplendores de todas las luces y hace emanar una influencia del Príncipe de las Fases, el Ángel de Kether”
6Imagen mágicaUna mujer joven coronada sobre un trono
7Número Místico55
8Animal ImaginarioLa Esfinge
9ElementosLos cuatro elementos (Esfera de los elementos). Elemento Oculto: La Tierra.
10Experiencia espiritualVisión del Santo Ángel Guardián o de Adonai
11Correspondencias MicrocosmosLos pies y el Ano con sus vicios y virtudes
12Símbolos y Armas mágicasEl altar de doble cubo, la Cruz de brazos iguales- El Círculo mágico y el Triángulo del Arte
13Cartas del TarotLos Cuatro Dieces
14Colores-Escala del Rey (Atziluth): Amarillo
-Escala de la Reina (Briah): Limón, oliva, carmín y negro
-Escala del Emperador (Yetzirah): Limón, oliva, carmín y negro moteado en oro
-Escala de la Emperatriz (Assiah): Negro con listones amarillos.
15Arcangel y Coro AngélicoSandalphon y los Ashim, Almas de Fuego
16Deidades EgipciasIsis Baja, Nephtys sin fecundar, Seb
17Deidades GriegasPerséfone, Psyche
18Deidades RomanasCeres
19Deidades NórdicasYmir, Jord
20PlantasHiedra, Mandrágora, Cereales, Lirio, Roble, Sauce
21PerfumesEstoraque, Díctano de Creta, Musgo de Roble
22Piedras preciosasCristal de Roca
23Drogas vegetales y mineralesMaíz (barba de maiz), Hashish, Azufre mágico.
24Fórmula MágicaV.I.T.R.I.O.L.


2.- Desarrollo teórico


Literalmente la traducción de Malkuth es “El Reino”. Es la Décima Séphirah y se haya en la base del Pilar del Equilibrio, funcionando como soporte del árbol entero.

El árbol está conformado por 3 triángulos funcionales que representan los mundos superiores de Atziluth, Briah y Yetzirah. A parte y aislado se encuentra Malkuth, representando a Assiah.

Por su posición en el árbol y su conexión con los tres pilares, Malkuth es el receptáculo de todo el Árbol de la Vida, siendo la Esfera en la que se percibe y experimenta el conjunto de la Realidad. Por esto se le atribuyen los Cuatro Elementos que componen la totalidad de la creación.

Como pasa con toda materia, para comprender los fundamentos del Árbol de la Vida, es necesario comprender aquello que es su base, en este caso Malkuth. La relación con sus sinónimos y títulos, además de la relación con sus vecinos inmediatos, nos ayudará a comprender mejor El Reino.

Malkuth es la Esfera de la Forma y toda coherencia de partes, excepto la mecanicidad, atracción y repulsión, depende de las funciones de Yesod, que es su vecino inmediato. Yesod necesita de la sustancia de Malkuth para manifestar las formas que produce, al igual que la materia de Malkuth necesita el influjo de las fuerzas de Yesod para ser animada, pues Yesod es el vehículo de la vida y además su fuerza está presente en todo aquello que tenga conductividad o actividad eléctrica, como por ejemplo los metales usados para la creación de talismanes que funcionan de acumuladores de fuerza astral.

Las cualidades principales de cualquier base han de ser la Estabilidad y la Firmeza. Estas cualidades pueden entenderse a través de la propia traducción de Malkuth, ya que todo Reino ha de ser estable y fundado en la firmeza de su Rey. Esta relación la veremos más adelante al tratar los Nombres Divinos.

Si tomamos los títulos adicionales dados a Malkuth, veremos que expresan claramente sus atributos. Vemos por ejemplo que es la Puerta y la Esposa y que ambos conceptos pueden verse como uno solo, dado que el vientre de la Madre es la puerta de la Vida. Además dado que el nacimiento en el plano de la Forma, conlleva la muerte en las esferas superiores, tenemos la relación con su título de La Puerta de la Muerte.

También se le llama Kallah, la Esposa del Microposopos, y Malkah, la Reina del Rey, dejando así clara la función polarizante que existe entre los planos de la Forma y de la Fuerza, siendo la Forma el aspecto femenino que fecundan las emanaciones de los planos de la Fuerza.

Observamos que estos títulos también hacen referencia a la relación entre Malkuth y Binah, siendo esta última la Madre Superior, dado que es donde se da la Forma en primer lugar, y Malkuth la Madre Inferior, dado que es donde se desarrolla y manifiesta la Forma. Esta idea será desarrollada más adelante.

Echemos un vistazo a los nombres divinos de Malkuth y su traducción:

-Adonai Malekj: Señor que es Rey
-Adonai ha Aretz: Señor de la Tierra

Inmediatamente vemos la relación con su nombre (El Reino) y la relación que existe con Kether. Recordando que Adonai es una emanación santa de Dios, como cualquiera de sus otros nombres, vemos que Malkuth no es menos santo que Kether, ya que es una expresión en manifestación de la misma fuerza.

Fijándonos en el texto Yetzirático, podemos ver tres ideas diferenciadas:

1. El concepto de “Inteligencia Resplandeciente que ilumina el esplendor de todas la luces” se debe al hecho de que Malkuth refleja todas las emanaciones de las demás Séfirot, iluminándolas, es decir, haciéndolas visibles tan pronto son reflejadas por aspectos concretos de Malkuth, debido a su función formadora y concretamente porque hace tangible, visible y definido lo indefinido e intangible de los planos superiores. Vemos la relación con la idea final de que los rituales deben tener componentes del plano físico (talismanes, trazado de símbolos, etc.)

2. La relación entre Malkuth y Binah. Como ya hemos visto antes, Binah es llamada la Madre Superior, siendo la que da la forma en primer lugar, y que Malkuth es llamada la Madre Inferior, siendo donde esa forma se desarrolla y manifiesta. Además Binah es llamada “La oscura Madre Estéril”, mientras que Malkuth “La Brillante Madre Fecunda”. En relación con sus correspondientes deidades antiguas, podemos ver a Binah como el aspecto superior de Isis, que es estéril debido a que el polo positivo es siempre estimulante pero sin producir resultado. Isis como la Brillante Madre Fecunda (Malkuth) indica el resultado de las operaciones de Isis en el plano físico (el florecimiento de la Forma dada por Binah). Binah y Malkuth no son dos tipos de fuerzas diferentes, sino la misma en niveles diferentes. Esto es algo que podemos ver en algunos dioses que son representados con formas diferentes pero manteniendo cualidades (Zeus como padre de todos y Príapo dedicado a la paternidad, la Venus Celeste y Venus la Diosa del Amor, etc.).

3. La Función de Malkuth de la que resulta la emanación del Ángel de Kether. Aunque ya ha quedado explicado, la función de Malkuth es materializar las fuerzas de las esferas superiores y su condición como base del Árbol, al pie del Pilar del Equilibrio, lo coloca en línea directa del descenso del Poder de Kether, desde donde emprende su marcha el rayo zigzagueante descendiendo hasta alcanzar el punto terminal en Malkuth para ser reemplazado por la Serpiente de la Sabiduría ascendiendo inversamente hasta que su cabeza toca Kether. Ésto representa la Fuerza insconsciente de los planos superiores que construye los planos de la Manifestación pasando de lo activo a lo pasivo manteniendo el equilibrio para, con suerte, pasar a ser la Serpiente, símbolo de la Iniciacion que representa la Aurora de la Consciencia. Por este motivo podríamos decir que Malkuth es el nadir de la evolución en tanto en cuanto funciona como el punto de retorno tras la manifestación de las Fuerzas de los planos superiores, dirigiendo esta ascensión hacia Yesod, donde se traspasan los dominios de la materia inanimada. Podemos deducir pues, que las operaciones mágicas son generadas desde las esferas superiores, es decir, el operador hace descender ese poder por los planos para ponerlo a su servicio y para que resulte, debe encarnarse en el plano físico, por este motivo toda operación debe expresarse de alguna manera en términos de Malkuth (la acción).

La Imagen Mágica de Malkuth es una Joven coronada (y velada) sobre un trono, que representa a la Isis de la Naturaleza, cuya cara está velada repersentando cómo las fuerzas espirituales están ocultas debido a la forma externa, idea que también está presente en el simbolismo de Binah (La túnica exterior que oculta)

En cuanto a su número místico, siendo Malkuth la última emanación de lo Absoluto, se manifiesta como la décima y última séfira. Si tomamos que su número místico es 55 y lo simplificamos, vemos que 5 + 5 suman 10, el número de séfira, pero si además siendo la última emanación de lo absoluto y receptora de todas las emanaciones que descienden por los tres pilares, sumamos todos los números del 1 al 10, el resultado también es 55.

La Esfinge es el animal imaginario de Malkuth, su representación más famosa la podemos encontrar en Egipto, pero aparece de diferentes maneras a lo largo de la historia (como en los Haaiots que conducen el Merkabah), llamada comunmente Tetramorfo por estar formado por cuatro formas de animales: León, Toro, Hombre y Águila. . Como símbolo, representa una síntesis de los 4 elementos, al igual que Malkuth los contiene representados en la Esfera de los Elemento. En palabras de Crowley:

“Es así un Glifo de la Satisfacción y Perfección de la Voluntad y de la Obra, el Cumplimiento como Hombre Verdadero como Reconciliador de lo Más Elevado con lo Más Bajo, para nuestra Conveniencia a la hora de distinguirlos. Este entonces es el Adepto, que Quiere con sólida Energía como el Toro, se Atreve con feroz Valentía como el León, Sabe con veloz Inteligencia como el Hombre, y guarda Silencio con Sutileza elevadora como el Águila o Dragón. Además, esta Esfinge es un Ídolo de la Ley, pues el Toro es Vida, el León es Luz, el Hombre es Libertad, la Serpiente Amor. Ahora bien, esta Esfinge, siendo perfecta en verdadero Balance, aún así toma el Aspecto del Principio Femenino para que así sea Compañera de la Pirámide, que es el Falo, Imagen pura de nuestro Padre el Sol, la Unidad creadora.” - Liber Aleph, 152 de Aleister Crowley.

Como ya hemos mencionado, Malkuth contiene los cuatro elementos en sí misma. Los elementos son en sí la forma simbólica en la que nos referimos a las formas primarias de la materia (o Fuerzas) que combinadas entre sí en diferentes proporciones dan como resultado todo aquello que existe en El Reino. Malkuth además es el único séfira que incluye la Tierra como podemos observar en este diagrama:



Su elemento oculto es la Tierra (elemento que también contiene a los otros tres), lo que ya nos indica la característica de Firmeza como base del Árbol (aunque pensando de manera convencional, qué sería más lógico para representar un árbol que situando su base en la Tierra).

La división más simple del círculo, como expresión de la totalidad, es en cuadrantes. Esta división es una expresión de las características potenciales de equilibrio, solidez y regularidad. Este sistema cuaternario es utilizado ampliamente por toda la humanidad (división en cuarteles, ciudades divididas en cuadrantes, etc.), pero tiene un trasfondo metafísico profundo. Tomando los números como expresiones simbólicas de realidades o principios metafísicos, vemos que el Uno es el número primordial (pues de él surgen todos los demás). La determinación del número Uno crea la dualidad (el número Dos) y del producto y comparación de éste surge el Tres que representa la potencia cosmogónica tradicional (trimurti hindú, icha-kriya-jñana del tantra, la Santísima Trinidad...) por lo que el número Cuatro se trata del número de la Manifestación. Ésto se ve representado en el tetraedro, considerado el primer sólido platónico perfecto, cuyo desarrollo es la proyección del triángulo equilátero de forma tridimensional, dando como resultado una pirámide formada por cuatro triángulos. El tetraktys pitagórico también sirve de referencia, viendo que su serie (1, 2, 3, 4) encierra toda la decena (pues su suma es Diez), es decir el tetraktys compone el ciclo integral (todos los números) siendo una representación de la totalidad y un reflejo de lo que los matemáticos han llamado Base Decimal. Por este motivo no es de extrañar que el cuaternario se manifieste de forma espacio-temporal y haya cuatro puntos cardinales, cuatro estaciones, cuatro fases lunares, cuatro puntos álgidos de la órbita terrestre (2 Equinocios y 2 Solsticios), cuatro fases del día, cuatro mundos de la Cábala … y los cuatro elementos que forman la materia. Si concebimos la Materia como compuesta de cuatro divisiones, la psique también podríamos percibirla de manera similar.

“El fuego y el aire expresan cualidades masculinas. Son activos, positivos y creativos. El agua y la tierra son de naturaleza femenina, siendo pasivas, negativas y receptivas. El fuego es conocido como el elemento espiritual y está asociado con la aspiración, la energía, la purificación y la transformación. El agua es el medio universal, las profundidades insondables del subconsciente humano. El aire está asociado con la respiración, el alma y los vuelos de la imaginación. La tierra expresa solidez y practicidad, el cuerpo físico. La persona ideal o perfeccionada es una combinación equilibrada de estas fuerzas.” - La qabala Holistica: Una gúia contemporánea para la magia por Iona y Richard Miller.

Podemos decir, además, que la matería sería parte de la Tierra de Malkuth, la actividad de ésta (en forma de construcción y destrucción) serían Aire y Agua de Malkuth, estando relacionado el Fuego de Malkuth con la consciencia y la vida, siendo la energía que provoca el cambio en el resto al funcionar naturalmente como catalizador de las fuerzas Yetziráticas.

El objetivo del Aspirante en Malkuth y cómo Malkuth se expresa en su estado ideal, es conseguir ese Balance que menciona Crowley en el pasaje del Liber Aleph, el equilibrio de los cuatro elementos, simbolizando así la Cruz de Brazos Iguales. Esta tarea está representada en el trabajo del dominio de los poderes de la Esfinge antes mencionada, de las tareas del Neófito de la A.·.A.·., en donde cada “poder” correspondería con un elemento, además de los atributos propios de la Esfinge, esto se desarrollará más en el ensayo sobre los Cuatro Poderes de la Esfinge. El balance de los cuatro elementos es lo que permite el influjo del quinto elemento, abriéndose paso y dando como resultado la experiencia mística de Malkuth, el descenso de lo Divino a lo Humano.

Esta experiencia mística es llamada la Visión del Santo Ángel Guardián o de Adonai, pero para llegar a ella hay que atravesar por la primera de las Ordalías principales. Una vez dominados los poderes de la Esfinge y desarrollada la Visión Astral, nos encontramos transitando el sendero 32, camino que une el mundo físico con el astral. Este sendero está regido por Saturno que representa la ilusión de la duración y rigidez de la manifestación terrenal. Por lo que el objetivo es romper con esa ilusión, cuando el sentido externo del yo deja de luchar contra Saturno, para abrazar la verdad fundamental de la existencia, el que percibe y lo percibido son ilusiones. Es por tanto el señor de la Forma, pero también de los Límites, no es casualidad que su presencia esté presente pues en la Duat como cruzando el Abismo. Sirve de limite entre lo visible y lo invisible, como también sirve de límite entre nuestro consciente y nuestra sombra (todo aquello que negamos como propio, pero también el potencial creativo) que será el arquetipo a reconciliar y siendo representante de los contenidos inconscientes personales (y reprimidos), Esta experiencia es la Ordalía X:

“Las otras imágenes se agrupan en torno a mi para apoyarme;
que todas sean adoradas, pues se
agolparán para exaltarme. Soy el objeto visible
de adoración; los otros son secretos; para la Bestia
y su Novia son ellos; y para los ganadores
de la Ordalía X ¿Qué es esto? Lo sabrás.
Al, 3:22


Como desenlace de la ordalía, una vez superada, se desarrolla la Visión del Santo Ángel Guardián, el descenso de los Divino a lo Humano. Para algunos autores se trata de una especie de Yo superior o, dicho de otro modo, la versión no consciente de nosotros mismos en las esferas superiores, lo cual tiene lógica dado que los cuatro mundos de la Cábala se dan de forma simultanea, al mismo tiempo, aunque no seamos consciente de ellos por no haber iniciado los procesos que nos abren paso a través de los mismos (que sería el objetivo de la Iniciación).

Las correspondencias microcósmicas son:

- Los Pies: Dado que los pies están en contacto con la Tierra, nos sugiere la relación de Firmeza y Estabilidad como Virtudes de Malkuth, dado que nos mantienen erguidos. De aquí podemos decir que vienen expresiones como “mantener los pies en la Tierra”, haciendo referencia a la idea de no dejarse llevar por ilusiones absurdas o desmedidas y actuar con raciocinio y precaución. Como contrapartida, la estabilidad llevada al extremo se convierte en incercia, el vicio.

- El Ano: Si tomamos el Discernimiento y la Discriminación como Virtudes de Malkuth, vemos que en términos macrocósmicos todo aquello que es considerado corrompido (discernimiento) debe ser expulsado del Árbol de la Vida (discriminación) y esa excreción es lanzada a los Qlifot, que están por debajo de Malkuth, donde no pueden renacer en los planos de la Forma organizada sin haber sido equlibradas. La tendencia a retener aquello que debe ser descartado y que es opuesta a la discriminación, es llamada Avaricia, funcionando como Vicio de Malkuth.

Para los símbolos y las armas mágicas, dejo una breve reseña de cada uno de ellos:

- Altar de doble cubo: Situado en el centro, simboliza la máxima “Lo que está arriba, está debajo”, siendo el mundo visible un reflejo del mundo invisible. En palabras de A. Crowley:

“El Altar es la base sólida del trabajo, la Voluntad fija del Mago y bajo la ley que él trabaja […] El altar es un doble cubo, que es una forma para simbolizar la Gran Obra […] La superficie de este Altar está compuesta de diez cuadros. La parte alta es Kether, y la baja Malkuth. […] Porque este Altar debe ser un recipiente del conocimiento del Mago de las leyes de la naturaleza, que son las leyes por medio de que él trabaja.” Libro 4, Segunda parte, 3 -A. Crowley.

- El Circulo: Representa la protección del Mago, por lo que debe ser concreto y firme, además de anunciar la naturaleza de la Gran Obra, ya que afirma su identidad con lo infinito, la limitación implicada por la devoción a la Gran Obra y representa el trabajo equilibrado.

- El Triángulo del arte: Es donde se manifiesta el Espíritu de acuerdo con la Voluntad del Mago, es decir es donde el espíritu evocado, hasta ese momento invisible, se manifiesta con forma visible.

“El círculo y el triángulo son las esferas de la operación del mago y su trabajo que se encuentra en Malkuth, el Reino, el Reino de Assiah. El triángulo está fuera del círculo, es el lugar del Espíritu, pero no le pertenece a él pues su reino es informe. El triángulo es la figura en la que se debe evocar a Chorozón para conferirle forma.” Liber 777 -A.Crowley

- La cruz de brazos iguales: Representa los cuatro elementos en perfecto equilibrio. Está representado por la división de Malkuth en cuartos, siendo de color limón (hacia Yesod), oliva (Netzach), granate (hod) y negro (región de los Qlifot), tratándose de los reflejos de los tres pilares y de la región qulifótica, atenuados y atemperados por el velo de la materia terrestre. Es decir, todas las cosas están reunidas en Malkuth, aunque vistas como un reflejo y no cara a cara.

Los Cuatro Dieces son las cartas atribuídas a la esfera de Malkuth y funcionan como una advertencia para no dar pasos en falso. Los Cuatro Dieces representan las energías del fuego, agua, aire y tierra, en todas sus posibilidades de manifestación y grados, a través de los cinco sentidos y analizadas por la mente.

- El Diez de Varas: Es llamado Opresión, que es la consecuencia de usar continua y únicamente la fuerza. Representa la energía del Fuego en todas sus variantes en el mundo material.

- El Diez de Copas: Se llama Saciedad o Éxito Perfecto, tras el cual uno se da cuenta de que todo aquello que tanto deseaba, al ser conseguido, no era lo que realmente quería pagando en consecuencia. Representa los sentimientos, La energía del agua y de los líquidos en todas sus variantes en el mundo material.

- El Diez de Espadas: Ruina, refleja cómo cuando uno lucha demasiado tiempo, todo acaba destruido. La Ruina nunca llega a ser completa, pues primero llega el agotamiento a partir del cual uno empieza a recuperarse. Representa los pensamientos, la energía del aire y de los gases en todas sus variantes en el mundo material.

- El Diez de Discos: Riqueza u Opulencia. “cuando se acumula riqueza más allá de cierto punto, o se vuelve completamente inerte y deja de ser riqueza, o busca la ayuda de la inteligencia para que ésta la emplee adecuadamente. Esto tiene que suceder necesariamente en esferas que nada tengan que ver con las posesiones materiales propiamente dichas […] ésta es la última carta y, por tanto, representa la suma total de todo el trabajo que se ha hecho desde el principio” Libro de Thoth – A. Crowley. Representa las sensaciones, la materia densa (tierra) en todas sus variantes.

El Arcángel Sandalphon como tal es considerado el gemelo de Metatrón por el origen humano de ambos (el profeta Elías y Enoc respectivamente). También se le considera como un reflejo inferior del propio Metatrón o incluso como una contraposición del mismo, siendo Metatrón el Ángel Luminoso y Sandalphon el Ángel Sombrío. Es un Ángel ligado completamente a la materia, sujeto a la mortalidad física y a las Leyes Kármicas (se podría decir que preside la Deuda Kármica). Por otro lado es la inteligencia que rige los procesos del planeta Tierra y de los humanos y se le asocia con la música y la oración.

Los Ashim o almas de fuego representan la conciencia natural de la materia, siendo la base de la forma material. Trasmiten al ser humano las características de la civilización y el conocimiento de las cosas divinas.

En cuanto a las correspondencias con diferentes deidades, un estudio profundo de las mismas nos darán la clave de su relación con Malkuth, pero veamos un pequeño resumen. Podemos ver que por ejemplo Seb (Geb) se trata de un dios creador, principio de vida y fertilidad y su autoridad es sobre la Tierra. Ymir en la mitología nórdica es el gigante con el que Odin y sus hermanos, tras sacrificarlo, crean Midgard. Jord, que también es gigante, representaba a la naturaleza y el arquetipo de la Madre, siendo de hecho la madre de Thor. Ceres para los romanos y Démeter para los griegos, era la diosa protectora de la tierra, de la agricultura y la fertilidad. Se podría hacer un estudio mucho más amplio, como hemos dicho, que serviría para un mejor entendimiento del aspecto de estas deidades, pero no aportaría mucho más a este estudio.

Las plantas, perfumes, minerales y drogas nos servirán para el trabajo mágico en esta esfera, obrando sobre la imaginación del operador e inspirándolo. Por ejemplo el cristal de roca es de naturaleza terrenal, pues encarnan la cualidad de la firmeza; Sobre las plantas podemos revisar el comentario en el Liber 777:

“El sauce es el árbol tradicional de la doncella descuidada, Malkuth no redimido. El lirio sugiere la pureza de la Doncella y la hiedra su naturaleza aferrada y flexible. Todos los cereales pertenecen a Malkuth, siendo el trigo la base del pentáculo que representa Nephesch.”

Finalmente llegamos a la Fórmula Mágica de Malkuth: V.I.T.R.I.O.L. que son las siglas de Visita Interiora Terrae Rectificando Invenies Occultem Lapidem que significa literalmente Visita el Interior de la Tierra y Rectificando Encontrarás la Piedra Oculta. Esta fórmula alquímica nos da varias claves del trabajo a realizar en Malkuth. Representa una combinación equilibrada de los tres principios alquímicos, Azufre, Mercurio y Sal., haciendo referencia a la visión tricotomista de Cuerpo (Sal), Alma (Mercurio) y Espíritu (Azufre), componentes que se encuentran en toda la creación y que suponen la tria prima de Paracelso. La combinación perfecta de estas tres sustancias suponen conseguir la trasmutación, operación que se sintetiza en la máxima solve et coagula. El conjunto de este lema tiene su importancia central en la palabra Rectificando, pues conlleva el proceso de ajuste de estos elementos, para una vez equilibrados, la trasmutación sea conducida en el camino de la Verdadera Voluntad. La Piedra Oculta hace referencia a la Piedra Filosofal, la Medicina Universal.

Y hasta aquí llega el Desarrollo Teórico sobre la esfera de Malkuth y sus correspondencias. En el siguiente punto trataremos algunos ejercicios que servirán de práctica para una experimentación sensorial y una experimentación profunda, más allá de lo que dictan nuestros sentidos, de Malkuth.


3.- Meditaciones y prácticas


Existen diversos métodos para encontrar y para experimentar Malkuth. No todos ellos parecen tener un aura mágica o mística, algunos suponen acciones que consideramos cotidianas dentro de nuestra mecanicidad, pero que suponen un cambio cuando las hacemos de forma consciente, un ejemplo de ésto podría ser la práctica del Karma Yoga en el día a día.

Siendo la esfera de la acción, podríamos determinar además que cualquier ejercicio físico estaría ligado a Malkuth, por lo que si además centramos la atención a cómo reacciona nuestro cuerpo, a nuestra respiración, a las impresiones que nos causa el ejercicio, cómo nos afecta, etc. veremos que el control sobre nuestro cuerpo es más firme y por tanto más equilibrado. Ejemplos de ésto podrían ser el Hatha Yoga, la Danza o incluso caminar de forma consciente disfrutando de todo aquello que nos rodea, de la manifestación del mundo.

Cuestiones tan simples como buscar un trabajo o estudiar para formarse en una ocupación de nuestro interés, es un ejemplo claro de cómo acercarse a las necesidades materiales propias. Además para ello podríamos usar las fuerzas elementales para ayudarnos.

También existen formas intelectuales de observación. Por ejemplo podemos buscar algo concreto que lo represente, éste sería el caso de algunas de las secciones de las Tablas que hemos visto anteriormente, donde vemos la dificultad de encontrar algo que sólo represente una cosa o cualidad determinada. Podemos también elegir algo específico e intentar reconocer en ese algo todos aquellos aspectos que corresponden a Malkuth, siempre y cuando busquemos profundamente en la esencia de ese algo, ya que en sí y de forma general todas las cosas manifestadas podrían ser Malkuth por el simple hecho de haberse manifestado.

El uso del Tarot es también una buena práctica. La adivinación está ligada al grado Neófito en la A.·.A.·., por tanto a Malkuth, que en palabras de Dion Fortune en su Cábala Mística “Todas las adivinaciones se realizan en la Esfera de Malkuth. El objeto de todo método es hallar una serie de cosas en el plano físico, que se correspondan adecuadamente a las fuerzas invisibles, tal como las agujas de un reloj corresponden al pasaje del tiempo.”, por lo que cualquier ejercicio de estudio del Tarot y adivinación sería una buena práctica en la esfera de Malkuth: Estudiar las cartas, meditar en ellas, sobre todo en las atribuídas a Malkuth, como dijimos antes los cuatro dieces, pathworking pasivo, etc.

La Astrología y más concretamente la carta astral/natal nos da también la oportunidad de ver nuestros elementos predominantes y poder trabajar sobre esta base para, por ejemplo, si tenemos mucha cantidad de un elemento y poco de otro buscar las formas de equilibrar trabajando sobre ellos y con los seres elementales adecuados. Para esto no hace falta ser astrólogo profesional, familiarizarse con ello es lo deseable y uno puede encontrar infinidad de material serio en la red que le sirva, incluído recursos gratuitos para hacer la carta natal y demás.

Las prácticas indicadas en el Liber E vel Exercitorium sub Figurâ IX, como son Asana, Pranayama y Dharana, son vitales para el control del cuerpo y la mente. En las meditaciones lo principal es que estén enfocadas o que comiencen poniendo atención al chakra Muladhara, donde la serpiente Kundalini está enroscada a su alrededor tres veces y media, por ejemplo visualizando el prana mientras sube a través de ida y saliendo por pingala, al ritmo del pranayama y reflejando los pilares de la izquierda y la derecha. Actualmente se pueden encontrar fácilmente meditaciones guiadas en plataformas digitales que pueden ayudar como toma de contacto, aunque lo deseable es realizar meditaciones propias ajustando procedimientos que nos funcionen personalmente.

Las meditaciones sobre los elementos, trabajando varios días analizando sus características, entrando en contacto con ellos (su manifestación en la naturaleza), evocaciones en la naturaleza tanto de los elementos como de los seres elementales, etc. también son prácticas deseables y útiles para el equilibrio de éstos. Aquí se podría dar uso, por ejemplo, a los exorcismos y oraciones elementales de Eliphas Levi que aparecen en su Dogme et Rituel de la Haute Magie parte 2, capítulo 4. La meditación sobre los tattvas, dada su correspondencia con los elementos, a parte de como una buena práctica para mejorar la visualización, sirve también para tal fin. Los tattvas también son usados para la práctica de Dharana (añadiendo el elemento Espíritu / Akasha).


Como una de las prácticas centrales en el trabajo mágico, el Ritual Menor del Pentagrama (tanto destierro, como invocación) se ajusta perfectamente como práctica en Malkuth dada su localización en el Árbol. Está situado en la intersección entre el sendero 25 y 27 (Samekh y Peh), lo que lo coloca por debajo del velo de Paroketh, lo que esencialmente significa que estás trabajando en los Grados Elementales y cada uno de ellos toma plena manifestación en Malkuth, en resumen, trata sobre el dominio del Cuadrado, la cuadratura del círculo, simbolizando la unión total de los cuatro elementos en el centro, donde se coloca el mago.

El Ejercicio del Pilar Medio también es interesante debido a que sirve para el equilibrio psíquico a través de la circulación de la energía. Como apuntan Iona y Richard Miller en La qabala Holistica: Una guía contemporánea para la magia:

“El Pilar del Medio vincula los diversos aspectos de nuestro Ser, desde la conciencia del Cuerpo, la conciencia del Ego, la Autorrealización, la experiencia mística y la Perfección. El abismo entre nuestra naturaleza animal y nuestra encarnación de la Divinidad en el alma-maestra se expresa simbólicamente por la columna vertical del Pilar Medio.”

Finalmente podemos usar las correspondencias de Malkuth para elaborar rituales, adoraciones, altares... que estén en consonacia con esta séfira y cuyo objetivo sea equilibrar los elementos, afianzar la idea de Malkuth en nuestra psique y experimentarla.


4.- Conclusiones


En general, por lo que he podido observar en varios círculos, parece muchas veces que no se le da la merecida importancia a Malkuth, quizás debido a que es el paso previo a la Iniciación propiamente dicha, quizás por tomar como evidente su naturaleza como la Creación manifestada y por considerar que es todo aquello que nos rodea y donde vivimos, quizás porque la gente tiene la vista puesta en los sefirot que hay más allá... pero el estudio de Malkuth y de sus características nos otorga la capacidad de comprender su importancia.

Como dije, Malkuth puede ser considerado el nadir de la evolución, todo el trabajo consciente realizado en Malkuth nos conduce al retorno hacia los planos superiores de consciencia, por tanto todo este trabajo es de vital importancia para el camino de la Iniciación.

El equilibrio de los elementos (Los cuatro poderes de la Esfinge) y por tanto de la psique (aunque su domino total es presumiblemente improbable en este punto), siendo uno de los trabajos centrales de Malkuth, supone reunir las condiciones idóneas sin las que dar el siguiente paso en la Iniciación podría suponer el fracaso, en el mejor de los casos, o contraproducente para la salud mental y física del Neófito despertando demasiado pronto la Kundalini en un entorno de desequilibrio. En palabras de P.D. Ouspensky:

"La Esfinge con su enigma... devoraba a los que se acercaban a ella y no podían resolver el enigma. La alegoría de la Esfinge significa que hay cuestiones de cierto orden a las que el hombre no debe acercarse si no sabe cómo responderlas. Una vez que ha entrado en contacto con ciertas ideas, el hombre no puede vivir como antes; debe ir más allá o perecer bajo una carga demasiado pesada para él".

En definitiva la comprensión de la naturaleza y características de Malkuth y, por tanto, de uno mismo, es el detonante de todo el trabajo posterior de ascenso a través del Árbol y la garantía para comenzar el camino de la Iniciación con las herramientas, comprensión y equilibrio necesarios para obtener el éxito en la realización de la Gran Obra. Es la base del Árbol, de todo el trabajo y en tanto en cuanto no se entiende la base de una materia, no se puede entender nada más de la misma.


Bibliografía


* Cábala Mística de Dion Fortune

* Liber 777 de Aleister Crowley

* Complete Magician’s Tables de Stephen Skinner

* The Holistic Qabala: A Contemporary Guide to Magick de Richard e Iona Miller

* Liber Aleph de Aleister Crowley

* El Pilar del Medio de Israel Regardie

* Libro 4 de Aleister Crowley

* Dogme et Rituel de la Haute Magie de Eliphas Levi

* Libro de Thoth de Aleister Crowley

* Liber Al vel Legis de Aleister Crowley

* Tarot y Cábala: caminos espirituales de J. A. Portela

* Initiation of the King and the Ordeal X artículo de Nemo Pandragon

* Malkuth and Foundation of Qabalistic Dogma artículo de Frater 273